The famous dictum of St. Vincent of Lerins was characteristic of the attitude of the Ancient Church in the matters of faith: "We must hold what has been believed everywhere, always, and by all" [Commonitorium, 2]. This was at once the criterion and the norm. The crucial emphasis was here on the permanence of Christian teaching. St. Vincent was actually appealing to the double "ecumenicity" of Christian faith — in space and in time. In fact, it was the same great vision which had inspired St. Irenaeus in his own time: the One Church, expanded and scattered in the whole world, and yet speaking with one voice, holding the same faith everywhere, as it had been handed down by the blessed Apostles and preserved by the succession of witnesses: quae est ab apostolis, quae per successionem presbyterorum in ecclesiis custoditur. ["Which is being preserved in the Church from the Apostles through the succession of the presbyters."] These two aspects of faith, or rather — the two dimensions, could never be separated from each other. Universitas and antiquitas, as well as consensio, belonged together. Neither was an adequate criterion by itself. "Antiquity" as such was not yet a sufficient warrant of truth, unless a comprehensive consensus of the "ancients" could be satisfactorily demonstrated. And consensio as such was not conclusive, unless it could be traced back continuously to Apostolic origins. Now, suggested St. Vincent, the true faith could be recognized by a double recourse — to Scripture and Tradition: duplici modo … primum scilicet divinae legis auctoritate, tum deinde ecclesiae catholicae traditione. ["In two ways … first clearly by the authority of the Holy Scriptures, then by the tradition of the Catholic Church."] This did not imply, however, that there were two sources of Christian doctrine. Indeed, the rule, or canon, of Scripture was "perfect" and "self-sufficient" — ad omnia satis superque sufficiat. ["For all things complete and more than sufficient."] Why then should it be supplemented by any other "authority"? Why was it imperative to invoke also the authority of "ecclesiastical understanding" — ecclesiasticae intelligentiae auctoritas? The reason was obvious: Scriptures were differently interpreted by individuals: ut paene quot hominess tot illinc sententiae erui posse videantur. ["So that one might almost gain the impression that it can yield as many different meanings, as there are men."] To this variety of "private" opinions St. Vincent opposes the "common" mind of the Church, the mind of the Church Catholic: ut propheticae et apostolicae interpretationis linea secundum ecclesiastici et catholici sensus normam dirigatur. ["That the trend of the interpretation of the prophets and the apostolic writings be directed in accordance with the rule of the ecclesiastical and Catholic meaning."] Tradition was not, according to St. Vincent, an independent instance, nor was it a complementary source of faith. "Ecclesiastical understanding" could not add anything to the Scripture. But it was the only means to ascertain and to disclose the true meaning of Scripture. Tradition was, in fact, the authentic interpretation of Scripture. And in this sense it was co-extensive with Scripture. Tradition was actually "Scripture rightly understood." And Scripture was for St. Vincent the only, primary and ultimate, canon of Christian truth (Commonitorium, cap. II, cf. cap. 28). 

George Florovsky (1893-1979), "St. Vincent of Lerins and tradition"

 « Les laïcs  ne sont pas à l’abri d’une tentation parallèle, mais plus subtile, moins grossière, pour autant plus difficile à repérer. Et c’est de produire une christianisation de leur propre vie, et donc de l’univers, qui ne monte pas des profondeurs, qui n’imprègne pas la substance du réel, mais qui se borne à déposer sur lui un vernis externe. Ce vernis pourra être, suivant les cas, plus ou moins épais, mais, venant du dehors, il ne servira de rien d’en multiplier les couches. Incapables de saturer ce qu’elles ne font que recouvrir, leur accumulation ne fera qu’engourdir de plus en plus la liberté profonde qu’il s’agissait de ranimer et d’exalter. C’est dans cette coulée qu’on ales piétés simplement d’habitude, les moralités de conformisme, et toute une culture chrétienne décorative, qui habille l’homme mais ne le change pas en chrétien.

On combinera généralement les défauts de cette christianisation corticale de la vie laïque avec ceux d’un cléricalisme (ou d’un anti-cléricalisme aussi bien qui n’est qu’un néo-cléricalisme refusant de s’avouer à lui-même) lorsqu’on cèdera au vertige théocratique. Ce n’est pas à dire qu’on ne doive  pas tendre à pénétrer le droit lui-même et toute les institutions humaines de l’esprit chrétien. Mais c’est qu’on doit se défendre sans cesse contre la tentation de croire que le Règne de Dieu pourrait être amené de force sur la terre par un simple effort de législation, ou, plus généralement e reconstruction (révolutionnaire ou non) de la société civile. Là où prêtres et laïcs restent chacun à sa place et travaillent dans une libre coopération à une christianisation effective de la vie cosmique, montant des profondeurs les plus intimes de l’être humain, il est désirable et normal que les institutions politiques et sociales en viennent à attester l’authenticité de cette totale consécration, au moins en voie de se réaliser. Mais là, au contraire, où la production, ou e maintien, d’institutions supposées chrétiennes ne correspond pas à cette symbiose efficace, à cette synergie de l’activité sacrale authentique  d’un clergé fidèles à sa vocation et de l’activité consacrée et consécratoire d’un laïcat vraiment adulte spirituellement et humainement, on n’aboutit qu’à produire, ou colmater désespérément  les plus redoutables idoles. Car c’est alors le plus vaste faux-semblant de religion et de christianisme qui s’établit ou qui se survit, et qui étouffe jusqu’à la possibilité d’une religion authentique du vrai Dieu, dans la vérité d’une humanité qui s’y ouvre sans réserve.

Mais la pire des corruptions reste encore celle des réformes elles-mêmes qui, au lieu de remonter aux vraies sources des vrais renouveaux, et pis encore sous couleur de le faire, ne font qu’accélérer et porter à leur terme infidélité ou décadence. »

Louis BOUYER, Religieux et clercs contre Dieu, Aubier Montaigne, Paris, 1975, p. 112-114.